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Al Imâm Al Hâjj Mâlik Ibn 'Uthmân Sih (rahimahu Llâh) a dit :

« L’auteur de Rûh Ul Arwâh a aussi dit :  

« Le cheminent engagé dans la Voie d'Allâh doit observer quatre choses :

- Avoir une foi pure non entachée d’une quelconque innovation.
- Se repentir après quoi il évitera de retomber dans le péché.
- Régler ses contentieux avec ses prochains au point de ne plus être redevable envers personne.
- Acquérir en matière de Sharî'ah, un minimum de connaissances permettant de s’acquitter des obligations divines, puis, en matière de sciences de l’Au-delà, ce qui permettra d’espérer le salut. »

Fin de citation.

Sache que le Soufisme, comme l'a dit Ash Shaykh Zarrûq [1], a reçu 2000 définitions axées sur l’obligation de s’orienter sincèrement vers Allâh (ta 'âlâ). Mais cette orientation sincère vers Allâh ne peut-être valable que lorsqu’elle est conforme à ce qu’Allâh agrée (ta 'âlâ). Or, l’on ne conçoit cela sans condition. « Et Allâh ne saurait accepter de Ses créatures, la mécréance. »

Aussi, la consolidation de la foi demeure-t-elle fondamentale. « Si vous êtes reconnaissants, il vous agréera. »

Aussi est-il fondamental de mettre en pratique les enseignements de l’Islâm. Car point de Soufisme sans connaissance en fiqh, car c’est lui qui permet de connaître les prescriptions se rapportant aux pratiques exotériques édictées par Allâh.

Ainsi sans Soufisme, point de fiqh, car aucune action ne saurait être valable sans la sincérité et l’orientation (vers Allâh), qui, à leur tour, n’ont pas d’existence sans la foi. Car ni l’un, ni l’autre, ne se conçoit sans elle. Liées tels l’âme et le corps, elles vont de pair, et inversement. Comprends bien ! C’est dans ce sens que Mâlik Ibn Anas (radiya Llâhu 'anhu) a dit : « Soufisme sans connaissances en fiqh est hérésie ; et fiqh sans pratique du Soufisme est perversion. Celui qui réunit les deux est sur la bonne voie. » Je dis : le premier verse dans l’hérésie parce que croyant au déterminisme qui exclut le savoir et les prescriptions, tandis que le second verse dans la perversité, l’œuvre qu’il accomplit n’étant pas soutenue, ni par l’orientation vers Allâh propre à le mettre à l’abri de toute désobéissance à Allâh, ni par la sincérité, condition requise pour toute œuvre vouée à Allâh. Quant au troisième, il se conforme à la vérité parce que mettant en pratique la haqîqah en demeurant essentiellement attaché à La Vérité (Al Haqq : Allâh). Sachez-le donc bien. » [2]

Fin de citation.

Notes :

[1] Dans son ouvrage intitulé Qawâ°id Ut Tasawwuf.

[2] Tiré du Kifâyat Ur Râghibîn de l'Imâm Al Hâjj Mâlik Ibn 'Uthmân Sih.

Il s'agit de l'Imâm Sa'îd Ibn Al Musayyib Ibn Hazn Ibn Abî Wahb Ibn 'Amrû Ibn '°idh Ibn 'Imrân Ibn Makhzûm (qu'Allâh lui fasse miséricorde). Il appartenait au clan des Makhzûm, l'une des branches de Quraysh et clan de la grand-mère paternelle du Prophète (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui). Son père Musayyib et son grand-père Hazn étaient des Sahâbah (radiya Llâhu 'anhumâ). En réalité, son père s'appelait Musayyab***

C'est pourquoi Sa'îd se définissait en tant que fils de Musayyib et non Ibn Al Musayyab et qu'il demandait aux gens de l'appeler comme. Que les gens agissent de la sorte le rendait heureux et il disait d'ailleurs :  « Qu'Allâh récompense celui qui prononce le nom de mon père " Musayyib ". » [Ibn Khallikân - Wafayât Ul A'yân].

Il naquit durant la troisième année du Califat de Sayyidunâ 'Umar Ibn Al Khattâb (radiya Llâhu 'anhu). Il fut un grand ami de l'Imâm 'Alî Zayn Ul 'Âbidîn Ibn Al Husayn Ibn 'Alî (radiya Llâhu 'anhum) et le beau-fils de Sayyidunâ Abû Hurayrah (radiya Llâhu 'anhu).

Il fut célèbre pour avoir été l'érudit de la génération des Tâbi'în de Médine et l'un des plus savants de son temps. Al Imâm Muhammad Ibn Shihâb Az Zuhrî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) le qualifia d'ailleurs de meilleur faqîh de son temps, tandis que l'Imâm Muhammad Ibn Yahyâ Ibn Hayyân (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit à son sujet : « Sa'îd Ibn Al Musayyib était le plus éminent des gens de Médine en son temps, bien supérieurs à eux tous dans la fatwâ. Il était surnommé à ce titre Faqîh Ul Fuqahâ (le juriste des juristes). » [Ibn Sa'd - Tabaqât Ul Kabîr].

Shams Ud Dîn Ibn Khallikân (qu'Allâh lui fasse miséricorde) rapporta aussi : « Az Zuhrî et Mak-hûl furent interrogé sur le juriste le plus érudit qu'ils n'eurent jamais rencontré, ils répondirent qu'il s'agissait de Sa'îd Ibn Al Musayyib. » [Wafayât Ul A'yân].

Il rencontra un grand nombre de Compagnons auprès desquels il se forma et acquit de riches et solides connaissances. Al Imâm Muhammad Ibn Sa'd (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit : « Lorsqu'on demanda à Az Zuhrî de qui Sa'îd Ibn Al Musayyib prit sa science, il répondit : « Zayd Ibn Thâbit. Il a également côtoyé Sa'd Ibn Abî Waqqâs, Ibn 'Abbâs et Ibn 'Umar et visité les épouses du Prophète (salla Llâhu 'alayhi wa sallam) : 'Âïshah et Ummu Salama. Il écouta également 'Uthmân Ibn 'Affân, 'Alî, Suhayb et Muhammad Ibn Maslamah, et nombre de ses transmetteurs remontent à Abû Hurayrah, dont il épousa la fille. Il apprit de 'Umar et 'Uthmân et a dit à ce titre : « Personne n'a une meilleure connaissance des fatawâ° de 'Umar et 'Uthmân que moi. ». ». » [Ibn Sa'd - Tabaqât Ul Kabîr].

Et Ash Shaykh Muhammad Abû Zahrâ° (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :  

 « Sa'îd se voua entièrement au fiqh et au hadîth. Il se souciait de connaître les jugements du Prophète (salla Llâhu 'alayhi wa sallam) tout comme ceux des Califes en matière de récits traditionnels (al âthâr). Il ne pouvait donc que manifester dans ses récits la science du faqîh des Compagnons que fut 'Umar Ibn Al Khattâb, ayant vécu aux premiers temps du fiqh et de l'iftâ°, à une période où les frontières de l'Islâm s'étendaient et nécessitaient jurisprudence et interprétation juridique.

Dans de telles conditions, l'interprétation personnelle (ar râ°î) ne pouvait qu'avoir une importance considérable chez Ibn Al Musayyib, comme cela avait été le cas pour 'Umar concernant les questions non prévues par le Qur°ân et la Sunnah. Il était d'ailleurs connu pour son sérieux dans ce domaine, et c'est pourquoi on rapporte de lui que ses fatawâ° inspiraient aux autres la crainte et le respect [...]

C'est ainsi que cet Imâm des Fuqahâ de Médine à l'époque des Tâbi'în ne s'abstenait jamais d'émettre une fatwâ° si le besoin s'en faisait sentir, en l'appuyant sur une jurisprudence solidement fondée sur le Qur°ân et la Sunnah, ainsi que les jugements du Prophète (salla Llâhu 'alayhi wa sallam) et des Califes Bien-Guidés. » [Târîkh Ul Madhâhib].

Il était extrêmement respecté, aussi bien par les gouverneurs, le savants ou le peuple. Al Imâm Abul Faraj Ibn Al Jawzî a dit : « Les gens le respectaient tellement qu'ils demandaient la permission d'entrer chez lui de la même manière qu'ils le faisaient pour les gouverneurs. » [Safwat Us Safwah]. Et Al Imâm Mâlik Ibn Anas (qu'Allâh lui fasse miséricorde) rapporta : « 'Umar Ibn 'Abd Il 'Azîz ne donnait pas une fatwâ tant qu'il n'avait pas consulté Sa'îd Ibn Al Musayyib. Un jour, il envoya quelqu'un un afin de lui demander quelque chose mais celui-ci [se trompa et] le convoqua [auprès de 'Umar Ibn 'Abd Il 'Azîz]. Il vint alors et entra [auprès de 'Umar Ibn 'Abd Il 'Azîz]. C'est alors que 'Umar lui dit : « Le messager s'est trompé. Nous l'avons seulement envoyé afin d'interroger ton assemblée. ». » [Ibn Sa'd - Tabaqât Ul Kabîr].

Sa sagacité et son érudition marqueront fortement l'esprit de l'Imâm Mâlik Ibn Anas (qu'Allâh lui fasse miséricorde) et ainsi de son Madh-hab et ses adeptes. Il était un véritable savant, doué de scrupule et d'une pratique religieuse irréprochable. Il vénérait tellement le Prophète (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui) qu'il ne relatait jamais une de ses paroles en étant allongé, même s'il était malade et souffrant. Al Hâjj Burd, l'esclave qu'il avait affranchit, relata aussi : « Durant 40 ans, on ne fit pas l'appel à la prière sans que Sa'îd ne se trouve à la mosquée. » [Ibn Al Jawzî - Safwat Us Safwah]. Sa'îd Ibn Al Musayyib confia : « Durant 50 ans, je n'ai jamais manqué le premier takbîr d'intronisation en prière (takbirat ul ihrâm), ni vu la nuque de quelqu'un durant la prière. » [Ibn Khallikân - Wafayât Ul A'yân]. Et l'un de ses proches rapporta : « Sa'îd Ibn Al Musayyib a accompli la prière de l'aube (salât us subh) avec les ablutions du soir [et donc après avoir veillé toute la nuit] durant 50 ans. » [Ibn Al Jawzî - Safwat Us Safwah].

Il avait également coutume de dire : « Les gens sont tous sous la Miséricorde d'Allâh : ils font ce qu'ils veulent puis quand Allâh veut confondre un [mauvais] serviteur, Il l'écarte de Sa Miséricorde et la réalité de ce dernier se révèle alors à tous. » [Ibn Al Jawzî - Safwat Us Safwah]. Il disait aussi : « Ne dites pas un petit Coran ou une petite Mosquée, car tout ce qui est à Allâh est sublime et grand. » [Ibn Al Jawzî - Safwat Us Safwah] ; et aussi : « Les serviteurs ne s'honorent pas par une chose meilleure que l'obéissance à Allâh et ne s'humilent pas autant que par la désobéissance à Allâh. » [Ibn Al Jawzî - Safwat Us Safwah].

Tel fut la lumière des Tâbi'în et l'Imâm des Fuqahâ de son temps, Sayyidunâ Sa'îd Ibn Al Musayyib Ibn Hazn.

Al Imâm 'Abd Ul Hakam Ibn 'Abdi Llâh (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit sur sa mort : « Sa'îd Ibn Al Musayyib mourut à Médine en 94 AH à l'âge de 75 ans alors que Al Walîd Ibn 'Abd Il Malik était Calife. L'année durant laquelle Sa'id mourut fut appelée l'année des Fuqahâ, car un grand nombre de juristes moururent lors de cette année. » [Ibn Sa'd - Tabaqât Ul Kabîr].

Qu'Allâh l'agrée et lui fasse miséricorde. Qu'Allâh illumine sa tombe et en fasse un jardin du Paradis, le réssuscite en position de gloire et lui accorde le Firdaws Ul A'lâ. Allâhumma Âmîn.

Notes :

Au chapitre 40 du livre du divorce du Sahîh Al Bukhârî, intitulé :

 « Allâh (ta 'âlâ) dit : « Les femmes répudiées observeront un délai d'attente de trois périodes menstruelles ». » [1]

Al Imâm Muhammad Ibn Ismâ'îl Al Bukhârî (rahimahu Llâh) rapporta que Mu'ammar (rahimahu Llâh) a dit : « On peut dire que la femme entame une période menstruelle aussi bien lorsque les règles arrivent que lorsqu'elles s'achèvent. » [2]

Ash Shaykh Ul Islâm Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî (rahimahu Llâh) a dit : « Ce qu'il veut dire, c'est que le terme « al qurû'u - période menstruelle » peut s'appliquer soit aux règles, soit à la période de pureté [...] et cela est vrai. » [3]

Et Al Hâfiz 'Alî Ibn Khalaf Ibn Battâl Al Qurtubî (rahimahu Llâh) commenta les propos de Mu'ammar (rahimahu Llâh) en disant :  

« Les juristes ont divergé dans leur interprétation du mot qurû'u dans ce verset, et l'avis qui a prévalu est celui selon lequel on doit compter les périodes de pureté, ceci en raison du hadîth de Ibn 'Umar dans lequel le Prophète (salla Llâhu 'alayhi wa sallam) lui a ordonné de divorcer pendant la période de pureté [de la femme].

Et Ibn 'Umar a dit dans ce hadîth : « Tel est le délai d'attente qu'Allâh a ordonné d'observer lorsqu'on divorce.  » [4]

Cela montre donc bien que le terme qur'u désigne la période de pureté, wa Allâhu a'lam. » [5]

Notes :

[1] Il s'agit du Verset 228 de la Sourate 2.

[2] Al Jâmi' Us Sahîh de l'Imâm Al Bukhârî.

[3] Fath Ul Bârî de l'Imâm Ibn Hajar Al 'Asqalânî.

[4] Al Imâm Al Bukhârî a dit : « J'ai entendu que Ismâ'îl Ibn 'Abdi Llâh a dit : « J'ai entendu Mâlik, d'après Nâfi', rapporter d'après 'Abdu Llâh Ibn 'Umar (qu'Allâh les agrée) : « Il répudia sa femme alors qu'elle avait ses menstrues, et ceci du vivant du Messager d'Allâh (salla Llâhu 'alayhi wa sallam). 'Umar Ibn Al Khattâb interrogea le Messager d'Allâh (salla Llâhu 'alayhi wa sallam) sur cela, et il lui répondit : « Qu'il la reprenne et qu'il la laisse jusqu'à ce qu'elle soit en état de pureté rituelle, puis qu'elle ait ses menstrues et soit de nouveau en état de pureté rituelle. C'est seulement après cela qu'il pourra, s'il le désire toujours, la divorcer ; et ce pendant son état de pureté rituelle et avant qu'il ne l'approche [sexuellement]. Tel est le délai d'attente qu'Allâh a ordonné d'observer lorsqu'on divorce. ». ». ». » [Hadîth 5251].

[5] Sharh Sahîh Al Bukhârî du Hâfiz 'Alî Ibn Khalaf Ibn Battâl Al Qurtubî.

Allâh (ta 'âlâ) dit : « Puis, quand Mûsâ se présenta à eux, nanti de Nos signes évidents, ils s'écrièrent : « Ce n'est là qu'une magie forgée de toutes pièces ! Nous n'avons jamais entendu parler de cela chez nos premiers ancêtres. » Mûsâ rétorqua : « Mon Seigneur sait mieux que personne qui a reçu de Lui la bonne direction et qui aura le séjour éternel, car, en vérité, les injustes n'ont aucune chance de réussir. » S'adressant alors aux dignitaires, Pharaon dit : « Vous n'avez pas, que je sache, un autre dieu que moi ! Et toi, Hâmân, fais-moi cuire des briques et construis-moi une tour pour que je monte jusqu'au Dieu de Mûsâ ! Je suis certain que Mûsâ est un imposteur. » Pharaon et son armée se montrèrent, sans raison, pleins d'arrogance sur terre, pensant qu'ils ne seraient jamais ramenés vers Nous un jour ! » [1]

Al Qâdî Abû Bakr Ibn Al 'Arabî (rahimahu Llâh) a dit sur ce verset :  

« Ils (les anthropomorphistes / al mushabbihah) ont dit : « L'ensemble des gens croyant en l'Unicité d'Allâh (qu'Il soit glorifié et exalté) lèvent leurs mains vers les cieux et L'invoquent, et si Mûsâ n'avait pas dit à Fir'awn : « Mon Seigneur est dans le ciel », Fir'awn n'aurait pas dit : « Vous n'avez pas, que je sache, un autre dieu que moi ! Et toi, Hâmân, fais-moi cuire des briques et construis-moi une tour pour que je monte jusqu'au Dieu de Mûsâ ! Je suis certain que Mûsâ est un imposteur. ». »

Quant à nous, nous disons : Vous mentez sur Mûsâ ('alayhi as salâm), il n'a jamais dit une chose pareille ! Cependant, votre conclusion montre bel et bien que vous êtes les adeptes de Pharaon, lui qui croyait que Le Créateur était concerné par les directions et qui a voulu monter vers Lui à l'aide d'une tour. Il vous félicite de vous trouver parmi ses disciples et il est certainement votre Imâm ! » [2]

Et il y a consensus chez les savants des Ahl Us Sunnah que Allâh (ta 'âlâ) n'est pas concerné par le lieu et un quelconque attribut contingent. C'est ainsi que l'Imâm Muhammad Ibn Idrîs Ash Shâfi'î (rahimahu Llâh) a dit : « Lui (qu'Il soit exalté), existait sans lieu, puis Il créa le lieu, et Il est doué de l'Attribut de la Pré-éternité comme Il le fut avant d'avoir créé le lieu. Il n'est pas permis de L'attribuer du changement dans Son Essence, ni dans Ses Attributs. » [3]

Wa al hamdu li Llâhi Rabbi-l-'âlamîn.

Notes :

[1] Sourate 28 - Versets 36 à 39.

[2] Al 'Awâsim Min Al Qawâsim du Qâdî Abû Bakr Ibn Al 'Arabî.

[3] Ithâf Us Sâdat Il Muttaqîn de l'Imâm Muhammad Ul Murtadâ Az Zâbidî.

Al Imâm Al Bukhârî (rahimahu Llâh) rapporta d'après Sayyidunâ Abû Hurayrah (radiya Llâhu 'anhu) que le Messager d'Allâh (salla Llâhu 'alayhi wa sallam) a dit :  

« Notre Seigneur (qu'il soit bénit et exalté) descend (yanzîlu) toutes les nuits au premier ciel durant le dernier tiers de la nuit, Il dit alors : « Qui M'invoque afin que Je l'exauce, qui Me demande afin que Je lui donne, qui se repent afin que J'agrée son repentir ? ». » [1]

Al Hâfiz Abû 'Umar Ibn 'Abd Il Barr (rahimahu Llâh) rapporta l'interprétation de ce hadîth de la part de l'Imâm Mâlik Ibn Anas (radiya Llâhu 'anhu) en ces termes : « Il est rapporté que Muhammad Ibn 'Alî Al Jabalî - et il est l'un des musulmans digne de confiance de Qayrawân - a dit : « Il m'a été rapporté que Jâmi' Ibn Sawâdah d'Egypte a dit : « Il nous a été rapporté d'après Mutarrif que Mâlik fut interrogé à propos du hadîth qui dit : « En vérité, Allâh (qu'Il soit exalté) descends du ciel jusqu'à la terre durant la nuit », Mâlik répondit alors : « C'est Son Ordre qui descends. ». ». ». » [2]

Al Qâdî Abû Bakr Ibn Al 'Arabî (rahimahu Llâh) a dit également sur ce hadîth : « Il est rapporté que les innovateurs ont rejeté ce type de ahâdîth, que les Salaf les laissaient tels qu'ils furent rapportés et que d'autres les interprétèrent ; et ma position est la dernière. La parole disant : « Il descend » fait référence à Ses Actes et non à Son Essence. Il s'agit en réalité d'une métaphore exprimant le fait que Ses Anges descendent avec Son commandement et Son interdiction. » [3]

Et Al Imâm Ibn As Sayyid Al Andalusî (rahimahu Llâh) a dit : « Les mujassimah [4] abordèrent « an nuzûl » littéralement, mais Allâh (qu'Il soit exalté) est bien au-dessus de ce que ces ignorants Lui attribuent ! Et les 'Ârifîn bi Llâh [5] sont unanimes sur le fait qu'Allâh ne se déplace pas, car le déplacement est un attribut des créatures ! » [6]

Wa Llâhu a'lam.

Notes :

[1] Al Jâmi' Us Sahîh de l'Imâm Al Bukhârî. Ce hadîth est également rapporté par Muslim.

[2] At Tamhîd du Hâfiz Ibn 'Abd Il Barr.

[3] Al 'Awâsim Min Al Qawâsim du Qâdî Abû Bakr Ibn Al 'Arabî.

[4] Al mujassimah (المجسّمة) sont des innovateurs attribuant un corps et des membres à Allâh. Les wahhabites en sont les représentants contemporains.

[5] Al 'Ârifîn bi Llâh (العارفين با الله) est un terme signifiant : les véritables connaisseurs d'Allâh. Il désigne les Saints qui sont l'élite des Gens du Tawhîd.

[6] Al Insâf de l'Imâm Ibn As Sayyid Al Andalusî.